스피노자의 ‘신=자연’, 황금시대 속 왜 답답했을까요?
안녕하세요! ‘Deus Sive Natura’를 처음 접했을 때, 저는 현실과 괴리되어 겉도는 느낌에 답답했어요. 특히 역동적인 네덜란드 황금시대와 어떻게 엮어야 할지 막연했죠. 그 막막함, 저도 느껴봐서 정말 잘 압니다.
저도 이 개념을 이해하느라 얼마나 삽질을 많이 했는지 몰라요. 아무리 책을 읽어봐도 화려한 상업 국가의 현실과 ‘단 하나의 실체’라는 범신론이 도무지 연결이 안 되는 거예요. 아마 많은 분들이 이런 고민을 해보셨을 것 같아요.
범신론과 황금시대의 간극 분석
| 관점 | 스피노자 철학 (범신론) | 네덜란드 황금시대 (현실) |
|---|---|---|
| 핵심 개념 | 단 하나의 실체(신/자연) | 자본, 무역, 상업적 자유 |
| 최대 가치 | 이성적 이해를 통한 평온 | 해상 무역과 금융을 통한 번영 |
| 사회적 위치 | 유대 공동체에서 파문당한 고독한 사상가 | 세계의 중심, 가장 실용적인 상업 국가 |
보시다시피 철학적 이상과 현실적 번영 사이의 간극이 너무 커서, 책상 위에서만은 이 철학을 온전히 이해하기 힘들었어요. 그래서 저는 돌파구를 찾기 위해 직접 그 현장으로 가보기로 마음먹었습니다.
책상에서 벗어나 17세기 암스테르담을 거닐다
저도 처음엔 무작정 《에티카》를 펴놓고 실체(Substance), 속성(Attribute), 양태(Mode) 같은 정의만 줄줄 외웠습니다. 머리로는 ‘이해했다’고 생각했는데, 막상 네덜란드 황금시대의 바쁜 상인들이나, 그 화려한 그림을 그리던 렘브란트에게 이 스피노자의 범신론이 무슨 의미였는지 전혀 연결이 안 되더라고요.
신(神)을 자연(自然)의 질서로 이해하다
그래서 시행착오 끝에 제가 택한 건, 책상에서 벗어나 직접 그 현장으로 가보는 거였어요. 몇 번 실패하고 나서야 깨달았죠. 철학은 책 속에만 있는 게 아니구나 하고요. 그의 ‘신은 곧 자연(Deus sive Natura)’이라는 통찰이 바로 자본주의 정신과 과학적 자유를 지탱하는 기반이었습니다.
이 삽질 덕분에 중요한 발견을 하게 됐습니다. 범신론은 17세기 네덜란드가 종교적 교리에서 벗어나 무역과 지성을 폭발적으로 발전시킬 수 있었던 시대적 패러다임 그 자체였습니다.
여기서 정말 놀라운 반전이 있었는데요, 그가 말한 ‘신’은 외부의 존재가 아니라, 네덜란드의 번영을 이끌었던 ‘작동 원리’와 놀랍도록 일치했다는 거예요! 그렇다면 이 시대적 패러다임, 즉 스피노자가 정의한 ‘필연적인 원리’가 구체적으로 어떻게 사회에 현현(顯現)되었을까요?
황금시대의 ‘합리적 질서’, 스피노자 범신론을 해석하는 사용 설명서
직접 네덜란드 헤이그의 스피노자 생가를 찾아가 보고, 당시 상업의 중심지였던 암스테르담을 거닐며 저는 결정적인 철학적 반전을 경험했습니다. 처음엔 화려한 부와 종교적 자유라는 두 단어만 봤는데, 막상 겪어보니까 이 모든 번영을 가능케 한 치밀하고 계산된 ‘합리성의 기계’가 피부로 와닿았거든요. 사람들은 무역을 위해 복잡한 수학과 항해술을 발전시켰고, 렌즈를 깎아 우주의 질서를 관찰했으며, 심지어 종교적 다름까지도 실용적인 ‘사회적 평화’라는 목적으로 포용했습니다.
스피노자 범신론의 세 가지 ‘현현(顯現)’ 양상
이때 깨달음의 순간이 왔습니다. 스피노자가 말한 ‘신, 또는 자연(Deus sive Natura)’은 하늘에 붕 뜬 신비가 아니었습니다. 그것은 바로 이 번영하는 네덜란드 사회를 움직이는 필연적 원리 그 자체였습니다. 이 원리가 어떻게 구체화되었는지 세 가지 현상으로 정리해 보았습니다.
- 무역과 수학: 냉철한 계산으로 이익을 창출하고 효율을 극대화하는 상업적 합리성의 질서.
- 과학과 렌즈: 스피노자 본인처럼 렌즈를 깎아 만물의 법칙을 파헤치는 이성적 탐구의 힘.
- 정치와 관용: 갈등을 넘어 공존을 선택하게 만든 실용적 평화주의라는 사회 계약.
황금시대의 놀라운 번영과 과학 발전, 종교적 관용이라는 사회 구조 전체가 마치 어떤 외부의 개입 없이 스스로의 필연적 법칙대로 운행되는 거대한 실체처럼 느껴졌습니다. 이 거대한 실체의 움직임이야말로 스피노자가 정의한 ‘신=자연’이 현현(顯現)하는 방식이었던 것입니다.
결국 스피노자의 철학은 단순히 형이상학적 논의가 아니었습니다. 그것은 당시 네덜란드의 경제적, 지적, 정치적 질서를 가장 정확하게 설명하는 시대의 사용 설명서 같았습니다. 막상 해보니까 예상과 달랐어요! 이 필연적 질서야말로 그들이 누린 자유와 번영의 근원이었던 겁니다.
‘정의 암기’ 대신, ‘작동 원리’로 접근하기
혹시 스피노자 철학 때문에 아직도 막막한 마음이시라면, 핵심은 관점의 전환입니다. 신학적 개념이 아니라 ‘세상을 작동시키는 논리적 원리’로 바라보세요. 여러분은 저처럼 정의만 외우는 시행착오를 겪지 마시길 바랍니다.
바로 네덜란드 황금시대가 보여준 상업적 번영과 합리적인 조직처럼, 모든 것에 내재된 필연적인 질서(범신론)를 경험하는 것이 핵심입니다. 이것이 곧 스피노자가 말한 ‘신(자연)’의 속성입니다.
그 시대의 초상이나 항구의 모습을 상상해 보세요. 시민들의 질서 정연한 생활 속에 작동하는 ‘거대한 필연의 논리’를 몸소 체험하며, 스피노자의 범신론을 피부로 느끼시게 될 겁니다. 이 경험을 바탕으로, 많은 분들이 궁금해하시는 핵심 질문들을 Q&A로 정리해 드릴게요!
스피노자 철학과 네덜란드 황금시대의 통합 핵심 Q&A
Q1. 스피노자의 ‘신=자연’은 어떻게 17세기 합리주의와 연결되나요?
스피노자가 말하는 ‘신’은 외부에서 우주를 창조하고 개입하는 인격신이 아닙니다. 이것은 당시 과학혁명과 데카르트 철학의 영향 아래에서, ‘이성으로 완벽하게 파악 가능한 단 하나의 필연적인 논리적 원리’를 지칭합니다. 즉, 기적이나 비합리적 요소 없이 스스로 작동하는 거대한 우주의 시스템을 철학적으로 정의한 것이죠. 이 관점은 네덜란드 황금시대의 실용적이고 합리적인 상업 정신과 완벽하게 일치합니다.
Q2. ‘실체, 속성, 양태’ 개념을 황금시대 네덜란드 사회로 치환해 보세요.
스피노자는 철학적 개념을 통해 현실을 ‘존재론적 수학’처럼 이해하려 했습니다.
모든 것의 근원인 ‘실체'(Substance)를 네덜란드 공화국을 지탱하는 근본적인 존재론적 질서로 가정합니다. 무한한 ‘속성'(Attribute) 중 ‘사유'(Thought)는 시민들의 종교적·지적 자유로, ‘연장'(Extension)은 해상 무역으로 확장된 영토와 자산으로 치환될 수 있죠. 무역 협정, 렌즈 제조, 정치적 토론 등 모든 구체적인 행위는 이 속성 안에서 잠시 발생하는 일시적인 ‘양태'(Modes)로 이해하면 이 복잡한 개념이 생동하는 17세기 네덜란드와 바로 연결됩니다.
Q3. 스피노자 윤리학의 궁극적 목표는 ‘자유로운 시민’ 양성에 있나요?
그렇습니다. 스피노자 철학의 최종 귀결점은 ‘지적인 신에 대한 사랑'(Amor Dei Intellectualis)을 통한 해방입니다. 자연의 법칙(신)을 이성으로 깨달을 때, 인간은 미신이나 외부 권력의 압제에서 벗어나 자신을 스스로 다스리는 주체적이고 자유로운 시민이 될 수 있습니다.
접근법 요약: 신학 \rightarrow 실천 윤리학으로
- 1단계: 스피노자의 ‘신’을 세상을 작동시키는 논리적 원리로 보세요.
- 2단계: 이 원리(신)를 깨닫는 과정을 자유로운 시민이 되는 훈련 과정으로 연결하세요.
- 3단계: 외부의 압제와 미신을 이성으로 극복하는 실천적 매뉴얼로 접근하세요.