모든 것이 무너질 때, 당신의 기반은 무엇인가요?
혹시 믿고 있던 세상의 기반이 무너지는 경험, 해보셨나요? 410년 서로마 심장부 로마가 야만족에게 유린당한 그 막막함을 우린 너무 잘 알죠.
충격과 공포 속에서 던져진 질문
로마 멸망은 ‘대체 신은 어디에?’라는 질문을 던졌어요. 이 영적 패닉에 답하고자 아우구스티누스는 신국론(De Civitate Dei)이라는 거대한 프로젝트를 시작했답니다.
결국 무너지는 ‘지상의 도시’가 아닌, 영원히 지속될 ‘하느님의 도성’에 희망을 두어야 한다는 위대한 인사이트였어요.
두 도시의 근본적 비교: 무엇을 따를 것인가
| 구분 | 지상의 도시 (Civitas Terrena) | 하느님의 도성 (Civitas Dei) |
|---|---|---|
| 동기 | 현세적 영광과 자기애(Self-Love) | 영원한 평화와 하나님 사랑(God’s Love) |
| 결과 | 잠정적 평화와 필연적 쇠락 | 궁극적 정의와 영원한 생명 |
급변하고 불안정한 우리 시대. 1600년 전 그의 통찰은 지금 우리에게도 지칠 때 기댈 수 있는 뼈대이자 위로가 된다는 걸 느껴요.
지상의 도시: 왜 무너지는 현실에만 집착했을까? (저의 시행착오)
처음엔 저도 로마 몰락의 원인을 ‘게르만족 침입’, ‘정치 부패’ 같은 눈에 보이는 현실적인 이유만 파고들었어요. 마치 고장 난 기계를 고치듯 지상의 도시(Civitas Terrena)의 문제만 해결하려 했던 것이 저의 가장 큰 시행착오였죠.
410년 로마 약탈이라는 충격 앞에서 아우구스티누스는 “무너져도 괜찮다”는 반전을 제시하며 서로마 제국의 몰락을 초월했습니다. 이는 신국(Civitas Dei)의 가치는 지상의 권력과 무관함을 역설한 거죠.
반전의 핵심: 세상 권력은 일시적 해프닝
서로마 제국(지상의 도시)의 몰락은 충격이 아니었습니다. 오히려 이는 일시적인 것의 본질을 만천하에 드러내는 아우구스티누스에게는 논리적인 방증이었죠. 로마는 그 자체로 영광이었지만, 그 기반은 흔들릴 수밖에 없는 인간의 욕망과 현세적 가치에 있었습니다.
서기 410년, 로마가 야만족에게 약탈당했을 때 모든 사람이 절망했지만, 아우구스티누스는 우리가 눈에 보이는 강함에만 집착했음을 지적하며, 영원하고 흔들리지 않는 하나님의 도시(Civitas Dei)에 주목하는 것이 진짜 기반이라는 것을 깨달은 거죠. 서로마 제국의 몰락은 그에게 영원한 것과 일시적인 것을 구분하는 결정적인 계기였던 거예요.
두 도시를 나누는 근본 원리: 사랑의 방식
아우구스티누스가 말한 두 도시는 단순한 정치적 국가를 의미하는 게 아닙니다. 이 두 도시는 인간이 무엇을 사랑하고 어디에 기반을 두느냐에 따라 나뉘는 영적인 상태, 즉 두 종류의 ‘사랑’에 기반합니다. 이 차이를 이해하는 것이 신국론의 핵심입니다.
| 구분 | 지상의 도시 (Civitas Terrena) | 하나님의 도시 (Civitas Dei) |
|---|---|---|
| 근본 동력 | 자기애(Cupiditas) – 하나님을 경멸하며 자신만을 사랑 | 하나님 사랑(Caritas) – 자신을 경멸하며 하나님을 사랑 |
| 추구 가치 | 일시적인 부, 명예, 권력, 현세적 평화 | 영원한 진리, 정의, 구원, 궁극적 평화 |
오늘날 위기에 적용되는 신국론의 통찰
저는 이 관점을 얻고 나서야 비로소 평안을 찾았습니다. 어떤 위기가 닥치든, 그것은 지상의 도시, 즉 우리의 일시적인 환경, 재정, 직업, 혹은 사회 시스템이 흔들리는 것일 뿐입니다. 대부분 사람들이 놓치는 포인트가 바로 이 영원한 관점이에요.
핵심 지혜: 영원한 곳에 투자하라
이 통찰은 오늘날의 변동성 심한 시대에도 정말 유효합니다. 외부 환경이 아무리 요동쳐도, 나의 내면의 영원한 기준이 확고하게 서 있다면 중심을 잡고 흔들리지 않을 수 있습니다.
큰 위기가 닥쳤을 때, 외부적 요인에 매몰되어 급한 불만 끄려 하지 마세요. 그것은 로마 몰락의 원인만 파고들었던 저의 시행착오와 같습니다. 신국론의 핵심은 영원한 곳에 투자하는 데 있으며, 이것이야말로 당신의 삶을 근본적으로 변화시킬 진정한 지혜입니다.
영원한 가치에 기반을 둔 삶, 혼란 속의 길
결론적으로, 가장 효과적인 건, 큰 위기가 닥쳤을 때 외부 요인에 매몰되지 않고 내면의 영원한 기준을 먼저 세우는 거예요. 저처럼 일시적인 성공과 실패에 매몰되어 소중한 시간을 낭비하지 마세요. 우리가 지금 마주한 혼란은 서로마 제국의 몰락을 겪었던 당대와 다르지 않습니다. 그때 아우구스티누스는 <신국론>을 통해 명확한 답을 제시했죠.
<신국론>에서 얻는 통찰의 닻
흔들리는 ‘지상의 도시’에 마음을 두지 마세요. 지상의 모든 해프닝은 결국 사라집니다. 우리의 진정한 평화는 ‘신의 도시’에 속한 영원하고 불변하는 가치에서만 발견할 수 있습니다.
아우구스티누스의 통찰처럼, 흔들리지 않는 영원한 가치에 기반을 둔다면 어떤 혼란 속에서도 길을 찾을 수 있습니다. 저는 이 가르침을 깨닫고 나서야 비로소 혼란 속에서 평정을 찾을 수 있었어요. 일희일비하는 짐을 내려놓고, 영원한 기준을 세워 흔들림 없는 삶을 시작하시길 진심으로 공감하며 응원합니다.
독자들의 흔들리는 질문에 답하며
Q: 지상의 도시가 중요하지 않다면, 현실을 외면하고 은둔해야 하나요?
A: 절대 아닙니다! 아우구스티누스는 410년 서로마 제국의 수도 로마가 야만족에게 약탈당하는 비극 속에서 신국론을 썼어요. 이 혼란 속에서도 그는 지상의 도시에서의 의무를 강조했습니다. 지상의 도시(로마)는 천상의 도시를 향해 가는 순례자들이 잠시 머무는 정거장과 같습니다.
지상에서의 올바른 자세:
- 질서와 평화 유지를 위한 적극적인 참여.
- 세상의 불의에 맞서는 정의 실현을 위한 노력.
- 궁극적인 희망을 일시적 권력(서로마 제국)에 두지 않는 초월적 관점.
결국, 현실을 외면하는 게 아니라, 현실에 매몰되지 않고 영원한 의미를 기준으로 삼아 적극적으로 선을 행하라는 뜻입니다. 지상의 선을 위해 애쓰되, 그 결과에 너무 연연하지 않는 태도가 서로마 몰락 후의 혼란을 이겨내는 힘이 되어줄 거예요.
Q: ‘하나님의 도시’는 종교인에게만 해당하는 이야기 아닌가요?
A: 저는 이 통찰이 모두에게 열려있다고 생각해요. ‘하나님의 도시’는 종교적 용어를 빌린 것일 뿐, 그 핵심은 영원하고 보편적인 진리, 정의, 사랑이 실현되는 공동체를 향한 인간의 근원적인 갈망을 상징합니다. 아우구스티누스가 당대의 서로마 제국이 무너지는 것을 보며 깨달은 것은, 인간이 세운 어떤 제도나 국가도 결코 영원하거나 절대적이지 않다는 사실이었습니다.
“두 도시는 두 가지 사랑으로 형성되었습니다. 곧, 하나님을 경멸하기까지 하는 자기 사랑은 지상의 도시를 이루고, 자기를 경멸하기까지 하는 하나님 사랑은 천상의 도시를 이룹니다.”
이 통찰의 핵심은 ‘변하지 않는 나만의 내적 기준’, 즉 참된 정의와 사랑을 따르는 삶의 방식입니다. 종교를 떠나, 외적 혼란(제국의 몰락이든, 개인의 위기든)에 대처할 수 있는 강력한 내적 무기를 내면에 세운다면 그것이 바로 당신의 ‘하나님의 도시’의 시작이 될 수 있다고 봅니다.